يميل الكثير منّا لقول الشعر، في مواقف الحياة المختلفة، فقد يدور حديث بيني وبين شخص فأجد نفسي تقول بيتًا في خضم هذا الحديث يؤكد ما أعنيه أو يختصر النقاش أو يحكي موقفي ضمنيًا ويظهر أنّ النصوص التي تحمل قابلية الاستخدام الوظيفي لها في الخطاب، تحمل في أذهان قائليها شاعريةً خاصة مرتبطة بيومياتهم إذ أنّها للحكمة أقرب عادةً، فالمتنبي على سبيل المثال من أكثر الشعراء الذين وجد الناس في شعرهم قابلية الاقتباس والتمثّل، وقد عدّ نفسه- أعني المتنبي- حكيمًا كما أبو تمام أما الشاعر على حد قوله فكان البحتري.
الشعر عند العرب يأتي ثانيًا في الاقتباس والاستشهاد بعد النص الديني المتمثل بالقرآن الكريم والحديث الشريف، لكن الاحتجاج بالقرآن والاستدلال به يأخذ مسار الصواب مقابل الخطأ وفي سياق الحق والاستناد على سلطة الشرع ومكانته الأخلاقية، أما الشعر فهو دفاعيٌّ وتبريريٌّ أكثر منه تعبيرًا عن الحق إزاء الباطل، ذاك لأنّ الشعر نفسه خطابُ الانفعال والذات والجماعة والأفكار السائدة التي بعضها يغذي التعصب أو الفخر، ومع ذلك فالشعر العربي يزخر بقصص كثيرة تكشف عن وظيفة الشعر في المجتمع، إنه الاستناد لا على سلطة القائل بل على سلطة الشعر نفسه، بما أنه حكمة العرب والأقرب للتعبير عن الذات، ولأنه ظاهرة الشعور ولا يوجد ما هو أصدق في وجوده لكل منا من شعوره الذاتي، الذي انبثق الشعر في تاريخ العرب معلنًا عن وجوده عبر مكانته.
وقد اتخذ العرب الشعر خِدْنًا في ليل الحياة المظلم، فمن يُعجزه الشعر نظمًا سيجده طيّعا له بالاستشهاد والاقتباس والتضمين والتمثّل، إن كان ذاك لتسلية الذات أو دعم الموقف، والدفاع عنها ومن ذلك ما يُروى أن عروة بن الزبير رحمه الله قد بُترت رجله بعد أن أصابتها الأكَلَة (القرحة الخبيثة/الغرغرينا)، ومات أحد أبنائه، وهو عائد من دمشق ، وحين دخل المدينة بلغه قول بعضهم:”إنما أصابه هذا بذنب عظيم أحدثه”
فأنشد يردد1:
لَعَمرُكَ ما أَهوَيتُ كَفّي لِرِيبَةٍ
وَلا حَمَلَتني نَحوَ فاحِشَةٍ رِجلي
،
وَلا قادَني سَمعي وَلا بَصَري لَها
وَلا دَلَّني رَأيي عَلَيها وَلا عَقلي
،
وَأعلمُ أنّي لم تُصِبني مُصيبَةٌ
مِنَ الدَهرِ إِلّا قَد أَصابَت فَتىً قَبلي
،
وَلَستُ بِماشٍ ما حَيِيت لِمُنكَرٍ
مِنَ الأَمرِ لا يَمشي إِلى مِثلِهِ مِثلي
،
وَلا مُؤَثِراً نَفسي عَلى ذي قرابَةٍ
وَأَوثِرُ ضَيفي ما أَقامَ عَلى أَهلي
والقصيدة لمعن بن أوس المزني – من قبيلة مزينة- ، الشاعر المخضرم الذي أدرك الجاهلية والإسلام ، وقصيدته يُضرب بها المثل على سلاسة الكلام وحُسن تخيّر اللفظ وإصابة المعنى، عند نقاد الشعر والبلغاء2، وبما تحمل من معاني سامية ومناسبة أصبحت على لسان عروة حينها تعبيرًا كافيًا ورادعًا، وهنا يبرز الشعر في الحكمة بصفته وسيلة تعزيز وصرامةَ موقف، وإزاحةً للنفس من موضع الاكتراث والارتياب إلى موضع اليقين والثقة، ودفاعًا لا يُخترق، فالشعر هنا هو المتفق عليه بين الناس، جماليًا ومعرفيًا، وترداد عروة للأبيات يقصم التألي على الله وادعاء المعرفة بالقدر.
الشاهد من القصة، لا يسلم أي منا من آراء الناس الكاذبة فيه، وقد يحلل أي أحد ويزعم فهْمَ القدر الذي أصاب فلان أو علان، والله وحده من يعلم إن كان ابتلاء أو عقوبةً يتطهر المرء بها، أو حتى مثوبة حال الأقدار السعيدة، مع معرفة جزئية يدركها المبتلى يعي فيها مسيرته..والله أعلم بمن اتقى ثم إنَّ الحياة أن نسعى ونجتهد بطلب العيش والمغفرة ولا على المرء إلا أن يدرك في نفسه مراد الله به، وواجبه في مواجهة القدر وردع الموت ومقاومة اليأس والكفر.
إن كل ذلك قد استشفيناه من التمثل بالشعر الذي فعله عروة في قصته بأبيات معن بن أوس المزني، وهكذا يكون الشعر ممتدًًا في أفق المجتمع من خلال قابليته لإعادة الاستخدام، فالشاعر حين نظَم نصه، منحه للجمهور ليكون لهم. يستخدمونه في حياتهم، لا للاستمتاع الطربي والغناء فقط بل تشمل الاستخدامات الاستشهاد والتبرير والدفاع، وتحقيق غاية الحافظ له، فإذا كان الغناء يقرّبنا للنص الشعري ونعيش من خلاله تجربة النص في واقعنا الخاص، فإن التمثل بالشعر خطابًا يحقق غاية أكبر من الرد النثري أو الحديث اليومي.
علينا هنا النظر للاقتباس الشعري في الخطاب لا يأتي بسلطة القائل إلا في حدود مكانة الشعر لو كان ذا أثر كبير بين جماعته وله مقام وهذا عادة نادر بين العرب لكون معظم الشعراء لا يملكون تلك السلطة إلا فيما ندر، وعادة ما يكون الشعر لقدماء، ووجاهته بحكمته، مع بعض الاستثناءات للشافعي الذي له أبيات شهيرة يكون استدعاؤها في أوساط دينية من المؤكد أن تأثيرها كبير، كما أن حكمته رحمه الله تدفع للتأثر، خصوصًا بالأخلاق كقوله :
قالوا سكتَّ وقد خوصِمْتَ قلتُ لهم
إن الجوابَ لبابِ الشرِّ مفتاحُ
،
والصمتُ عن جاهلٍ أو أحمقٍ شرفٌ
وفيهِ أيضًا لصونِ العِرضِ إصلاحُ
أما ترى الأُسْدَ تُخشى وهيَ صامتَةٌ
والكلبُ يخسى لَعَمْري وهو نبَّـــاحُ
ومثل ذلك كثير، ومن الممكن النظر أيضا لحالة التلذذ بقصائد الغزل، وما يفعله الغناء نفسه الذي يمثل شكلا من أشكال التمثل بالشعر لكن بطريقة مختلفة عن الخطاب المباشر، وهناك تمثل بالشعر داخل الشعر، إذ يقول الشاعر شعره ويضمنه نصًا لشاعر آخر كقول ابن عبّاد مضمنا بيت أبي تمام بنهايته،
وصاحب كنت مغبوطا بصحبته … دهرا، فغادرني فردا بلا سكن
هبّت له ريح إقبال، فطار بها … نحو السرور، وألجاني إلى الحزن
كأنّه كان مطويّا على إحن … ولم يكن في ضروب الشعر أنشدني
«إنّ الكرام إذا ما أسهلوا ذكروا … من كان يألفهم في المنزل الخشن»
وقد نرى شيئًا من التمييز بين التضمين بالشعر والتمثُّل به في الخطاب اليومي، لكنه حين تأمله سنجده شكلا من أشكاله خصوصًا إذا كان يشير نحو موقف يؤكده كما بالنص السابق وبهذا يدفعنا تضمين الشعر بالشعر للنظر إلى الإنسان بأنه كائن اجتماعي ومدني، لا ينقطع عن الاستناد على غيره من البشر حتى بالتعبير، فالاختيار هنا لنص سابق يحكي العمل الجماعي وسرب الطيور والانطلاق من تجربة سابقة ويكشف لنا عن الذاكرة الشعرية وكيف تحكي.
ماذا عن التمثل بالشعر بصفته ظاهرة؟
يجدر بنا في قراءة الظاهرة الشعرية بتمامها النظر إلى أنَّ الشعر يحمل في وجوده مقبضين، الأول للشاعر والثاني لمستخدم النص، لا أعني بذلك أي متلقي بل المتلقي البليغ، إن صحت التسمية، إذ يميل هذا النوع من المتلقين لاستخدام النص الشعري في ردوده ونقاشاته، وما هذا التمثل الذي نجده عنده سوى شكل من أشكال الظاهرة الشعرية، لكن علينا التأكيد بأنه شكل ليس مكتسبًا عبر الدرس بل من خلال التربية والتنشئة، وقد تأملت بديارنا وفي عشائرنا بقبيلة بلي على سبيل المثال، ما كان المرء فيها يتمثل بشعر أحد الشعراء من الأجداد أو حتى المعاصرين من شعراء القبيلة، ليؤكد معنى يدور في المجلس، ويناقشه الحضور، وبمثل هذه التنشئة في التكوين العشائري كان قد نال التمثل بالشعر مكانةً لا من مدارس ولا من غيرها وإن كان النموذج الحي عبر الزمان يتمثل أيضا بخطب الجمعة، التي قد يتجه بعض الخطباء بها بذكر الأبيات، لكن التمثل هنا ليس تمثلًا معاشا بل هو اقتباس واستشهاد وتحسين وتزيين، إذا قارنّا ذلك بقصة عروة بن الزبير.
لم يعرف العرب مسارا يخص تدريس التمثل بالشعر وقد ندرت الكتابة عنه، فذكر د الحمد بكتابه ”التمثل بالشعر“، عن وقوفه على كتاب ”أبيات الاستشهاد“ للإمام أحمد بن فارس اللغوي (ت٣٩٥ه)3، وأما كتاب د الحمد نفسه فكان على نفس المنوال، حيث لكل مناسبة شاهد من الشعر يصلح له، ومن ذلك4 :
١- كان إذا أوصى أحداً بالتَّقوى أنشد:
إذا ما اتقى اللّٰه الفتى ثم لم يكن
على أهله كلاَّ فقد كمل الفتى
أو أنشد:
وأحكمُ ألباب الرجالِ ذوو التقى
وكلُّ امري لا ينّقِي اللّٰه أحمقُ
٢- وإذا قيل له: من السعيد حقاً أنشد:
ولستُ أرى السعادة جمع مالٍ
ولكن التقيَّ هو السعيد
٣- وإذا حثَ أحداً على مراقبة الله -عز وجل – قال:
وما أبصرت عيناي أجمل من فتى يخاف مقام اللّٰه في الخلوات
٤- وإذا رأى ناسكاً مقبلاً على ربه، متلذذاً بعبادته أنشد:
كيف يرجو البقاءَ إن فارق الماءَ حوتُه
وبتمعن لكتابه فقد اتخذ مجال التمثل بالفوائد والحكم والوعظ، وهناك ما له علاقة بالعقائد وحوارات الكلام5:
٩٨ – وإذا سمع أحداً يُقَدِّمُ العقلَ على النقل أنشد:
يعترض العقلُ على خالقٍ
من بعض مخلوقاتِهِ العقلُ
٩٩- وإذا سمع أو قرأ عن البحث في ماهية العقل، وكثرة الاختلاف في ذلك أنشد :
سَلِ الناسَ إن كانوا لديك أفاضلاً
عن العقل وانظر هل جواب مُحَصَّلُ
وهذا المنهج بتدوين المناسبات والمواقف ووضع الصالح من الشعر للاستشهاد والتمثل به، منهج لم يُتخذ للدراسة بين الأدباء لكنه طريقة منتشرة بين الكتب، وهو شكل من أشكال الظاهرة الشعرية نفسها حيث يستند المرء على الشعر في تبيان ما به، من شعور أو موقف حتى لو كان الشعر هذا شعر غيره.
التمثل بالشعر في الدراسات المعاصرة
بين يدي بحث مميز عن التمثل بالشعر، يتناول التمثل تعريفا ودراسة لشواهد وقضاياه الاجتماعية، للدكتور عبدالحميد محمد شعيب بعنوان: التمثل بالشعر وقضاياه، دراسة نقدية، والبحث بمجمله مميز وكان من بين الفقرات التي به، التمييز بين التمثل بالشعر والاستشهاد به فيقول المؤلف:
”الاستشهاد بالشِّعر نوع من الاختيارات يُسَمَّى(شعر الشواهد) يكون في شتى العلوم والفنون، وهو مأخوذ من الشاهد، والشاهد هو البرهان، والدليل، قال تعالى:
” شَهِدَ شَاهِدٌ مِنْ أَهْلِهَا ‘آية٢٦ سورة يوسف،
فيكون الشِّعر دليلًا، تقوم به الحُجَّة،ويثبت به الدليل، ويتضح به الرأي في تفسير معنى، أو شرح مسألة، أو حل مُعضلة…إلخ(٣)،!أمَّا التَّمثُل بالشِّعر فهو تجربة وجدانية، وقضية إنسانيَّة، يلجأ فيها المُتمثِّل للتَّعبير بالشِّعر عن معاناته النَّفسيَّة، وما يمور في وجدانه. والاستشهاد مسألة عقليَّة خالصة يجنح فيها العقل للبحث عن الدليل والحُجَّة بعيدًا عن معاني الأبيات، بينما التمَثُّل تعبير عن وجيب القلب وأنين الرُّوح من خلال معاني الأبيات“6.
والدراسة تناولت التمثل بالشعر نشأة ومثالا، وقراءة للتعريف ومراجعة سريعة للمواقف، وهي دراسة بالمجمل جيدة لتناولها الظاهرة من حيث وجودها وطرق حضورها لكنها تخلو من جوانب أراها مهمة ولها علاقة بطبيعة الشعر نفسه، وجوديا وما يقف خلفها من آليات نفسية، وقد ذكر المؤلف أغراض التمثل التي عدها حالها جال أغراض الشعر، كالمديح، والرثاء، والفخر، والحكمة وغيرها..وما يلزم الرد فيه كان يخص اعتقاده بان التمثل بالشعر كان للحكماء بقوله:
”بقي أن أنوه إلى جدية أغراض التمثُّل بالشِّعر ورزانتها، وخلوها من اللهو والمجون، ومجيئها في موضوعات مهمة، فندر أن تجد تمثلًا في فحش، أو خمر أو غزل ماجن أو هجاء، وربما يرجع السِّر في ذلك إلى شرف أعلام التمثَّل ومكانتهم -وسيأتي الحديث عنهم- فجلُّهم سادة نُجب من الذين إذا مروا على اللهو مرُّوا كراما، وهذا يعكس من جانب آخر صورة المجتمع العربي على اختلاف أطيافه، ونظرته للشِّعر العربي، وإسهامه في رسم خريطة جديدة لموضوعاته وترتيبها.“7
وهذا الاستنباط أراها خطأ نابعًا من عزلة المؤلف في وسط أكاديمي وغياب التجربة المعاشة، فالعرب وعشائرها وصغيرها وكبيرها، وحضرها وبدوها يفضلون بالطبع الجانب الرفيع من الأدب إلا أنَّ هذا الأمر ليس حدا، فالتمثل ظاهرة لها علاقة بالشعر أيا كان حتى ذلك الماجن في مسارات ماجنة، فقد يأخذ بعضهم :
رأيتُ الحب ليس له دواءٌ
سوى وضع البطون على البطونِ
،
وإلصاق الثنايا الثنايا
وأخٌذ بالمناكب والقرونِ
وغيره من الشعر، والتمثل بالغناء كذلك، ليس دوما بعيدا عن غرض التمثل، فالكثير ياخذ من الأغاني جملة أو سطرا شعريا أو بيتا للتنفيس والتذكير بموقفه، والتمثل يتجاوز الشعر للمسرح الفني، بأخذ عبارات رائجة وساخرة بالمسرح، في سياق الحديث الساخر بالواقع، ومثل هذا كثير.
.
أفلاطون والتمثٌّل بالشعر..
في محاورة إيون شكك أفلاطون بصحة تفضيل ”إيون“ لهوميروس، وعدَّ ذلك نوعًا من أنواع التأثير الذي يفعله الإلهام، ضاربًا بذلك مثال حجر المغناطيس، فهذا التفضيل وهذا التأثر وتلك الشاعرية التي يراها راوية الشعر ”إيون“ في شعر الشاعر ”هوميروس“ قادمة من قوة الإلهام الذي جاء من ربات الشعور (آلهة الشعر)8 التي من خلال الإلهام نطق هوميروس بالشعر دون معرفة بأي علم، وامتد أثر الإلهام ليشمل الجمهور والراوية، وإن كان هذا الشعر نفسه لا يحمل أي قيمة معرفية فالشاعر جاهل بالحرب لكنه يتحدث عنها، وهو لا يعرف الأدوية بيد أنه يضعها بشعره وهكذا فهذا الجاهل لم يكن ليحمل قيمة معرفية لولا الإلهام الذي يحدث ويثير بالتالي الجمهور والرواة، كانت هذه رؤية أفلاطون9، التي امتدت عبر العصور معلنة عن موقف متشدد من الفن (شاملا بذلك الرسام أيضًا)، لأسباب مرتبطة بتصورات أفلاطون عن الحقيقة وعالم المثل، وكيف أن هذا الشعر أيضا يخاطب الخلق الحزن، والانفعالات، مع بعض الاستثناءات المتمثلة بالشعر الإلهي الذي يمجد به الدين، وهذا الموقف نجده هكذا يتصادم مع ظاهرة الشعر، من حيث فاعلية الإبداع، ونشاط الشعر اجتماعيا، وانجذاب الناس إليه، ومن هذا نجد أمرين، أولهما مرتبط بظاهرة التمثل بالشعر عند الفرد، حيث كما نعلم ممارسة التمثل بالشعر لم تكن تدريسية بل هي شكل من أشكال الانتفاع بالشعر، وهذا التمثل قد يقدم الشخص نفسه حكيما فعلا عبر ترداد أبيات الشعر، وهذا هو الجانب الذي يتصادم تماما مع موقف أفلاطون لأنه يعتبر الشاعر جاهلًا فلا يؤخذ منه معرفة، لكن دعونا ننظر للأمر الثاني المرتبط بالتمثل ألا وهو الدفاع عن الذات، كقصة عروة بن الزبير مثلا، نحن هنا لسنا أمام معرفة بل أمام حالة دفاع واستناد على الشعر في التعبير، لمن لم يستطع الدفاع عن نفسه، وهذا الجانب بالذات لا مدخل لأفلاطون فيه بل ينقض تماما بناء أفلاطون في هذه المسألة اللهم إذا قلنا ان مثل هذا الشعر يُعد من بين الشعر الذي قد يجده أفلاطون جيدا لكونه دينيا مثلا، وأخلاقيا، لكن ماذا عن التمثل بالشعر حينها هل كان بتأثير الإلهام الذي زعمه أفلاطون المؤثر الأكبر على ليون لاختياره شعر هوميروس؟ ألا ترون كيف أن الزبير اختار الشعر هنا بناء على الموقف، وتمثل به اعتمادًا عى المعاناة والتجربة المعاشة والمناسبة اللازمة الرد، وبهذا الدليل بأن الإلهام المغناطيسي الذي اعتبره أفلاطون لازما للشعر عند المتلقين، منعدما هنا، فاختيار الزبير كان وليد التجربة المعاشة لا التصورات الإلهامية، وقد دفعنا هذا الآن لفارق كبير بين التمثل بالشعر بصفته تعبيرا عن موقف المتمثل وبين الشعر بصفته تعبيرا أصيلا عن موقف مبدعه (الشاعر)، فالانزياح الذي حدث بين الذاتين (الذات الشاعرة إلى الذات المتمثلة)
يهمني في ظاهرة التمثل بالشعر، هو ما يمكن القول عنه دليل على خطأ أفلاطون في موقفه من الشعر والشعراء بمدينته الفاضلة، وكذلك في محاورة إيون، فقد وجد عروة بن الزبير في مثالنا، المواساة الدافعة للصبر على ما قيل عنه، ويهمني أيضًا النظر للشعر بكونه معنى إنسانيًا يتناوب ظهوره بين الناس، ومن يجد نفسه للشعر قارئا ومتلقيًا، حق له اتخاذه وسيلة من وسائل حياته في البقاء والدفاع والتعالي على الجراح.
من يملك الشعر؟
يحقق التمثل بالشعر تعريفا إضافيا للظاهرة الشعرية بكونها عملةً قيّمةً متداولة، تسدد الديون (النفسية) وتشري الأثر لمن أراد حملها (في حفظ النص) وأمّا صاحبها الذي صاغها فيظل علامة فيها كأي عملة تحمل صورة ملك أو رئيس، لكن الشاعر هنا علامة ثانوية، فالأصالة وقوة الشراء مرتبطة بالمعنى وما له من وجود في حياة الناس الذين وجدوا بهذه العملة إمكانية امتلاك الحياة النفسية والاجتماعية هذه المرة.
لم يمت المؤلف هذه المرة بل مُنح حياة ثانوية أمام حياة المتمثل الذي أبرز سياق التجربة التي يعيشها، وخرج على سياق التجربة الخاصة بالشعر، وتأكد هنا المشترك في التجربتين ونُفي الجزء الخاص بالشاعر، ليقلد النص نحو فاعليته التي قد تكون جديدة له وفق مقتضى التمثل ومراده من النص.
الذاكرة والمعنى..
المعاني البادية بالشعر العربي هي كل ذلك الذي توفره بديهيات اللغة المتداولة، وما يمكن تعزيزه بالدراسات والخُطب والمناسبات، وما سبق يعمق حضور المعنى بتاريخيته، وإن كان بالطبع المعاني بالشعر يدخل بها عوامل مختلفة في تحديد السائد منها، فنصوص للمتنبي أو لأبي تمام قابلة لإعادة الاستخدام حالها حال أي شعر آخر من الممكن القول عنه أنه من الاتجاه المجازي المعتدل. مقارنة بالشعر المكثف برمزيته، ودعونا نفصّل هنا الموضوع بشعر ”أمل دنقل“ فنصه الشهير ” لا تصالح“10 قابل للاستخدام في مواقف يومية، بعضهم يتمثل به ساخرًا أو جادًا، لتبيان الصرامة أو كوميديا المفارقة، فالمقطع الشعري هنا يحقق احتياجات المتمثِّل به، لكن نص مثل ”شجوية“11، بجملة شعرية بغاية الشعرية : لماذا يتابعني صوت الكمان“
أقول يندر أن يستخدمها أحدنا في موقف يعبر فيه عن نفسه أمام الأخرين في مواقف اجتماعية أو حتى عن المشهد الذي يعيشه، مع أن الشعرية بالنص عالية جدا، وهنا يظهر أمامنا عدة ملاحظات:
١. الشعرية ذاتها ليست مؤشرًا أو محفزًا لتداول النص والتمثل به.
٢. مقروئية الجملة الشعرية أو البيت الشعرية وارتباطها بالواقع له دور في الاستخدام
٣. غرض التمثل قد لا يكون صحيحًا من حيث استخدام البيت أو الفقرة الشعرية، وهذه لا دراسات حولها، ويشمل ذلك التمثل بتحوير النص وتغيير الكلمات.
٣.المعاني التي تشير لها القصيدة ليست بالضرورة هي المعاني المتمثل بها، وهنا مثال شهير أراه مناسبًا قد كتبت عنه في مقالتي ”السياق ومعجزاته“:
يكرر اللبراليون العرب بيت المتنبي الشهير ، بعد أن تداوله الناس بعيدًا عن سياقه ، ليوظفوه باتجاههم الفكري
أَغايَةُ الدينِ أَن تُحفوا شَوارِبَكُم
يا أُمَّةً ضَحِكَت مِن جَهلِها الأُمَمُ12،
المتنبي
وهذا البيت وأي بيت بالشعر قد يوجّه لغير مقاصد شاعره ، كتعميم أو معنى أعم،
لكن هناك اشتراطات لصحة ذلك ، وبالسياق الإعلامي الدعائي اللبرالي والفكري لهم أيضًا، فإن البيت هذا بالذات ضدهم لأن سياق النص من الناحية اللغوية والبناء الفكري ، بالإضافة للسياق الثقافي المعاصر بذلك الزمان يصب بجهة التطرف الديني بالاستعمال ، أي أنه ضد ما يعتقده اللبراليون ، فالمتنبي كان يطالب بنصه الهجائي أن يقتل المصريون كافور لأنه زنديق دهري ضد عقيدة الإسلامأَلا فَتىً يورِدُ الهِندِيَّ هامَتَهُ
كَيما تَزولُ شُكوكُ الناسِ وَالتُهَمُ،
،
فَإِنَّهُ حُجَّةٌ يُؤذي القُلوبَ بِها
مِن دينُهُ الدَهرُ وَالتَعطيلُ وَالقِدَمُ
،وقصيدته واضحة جدًا بتحكيم الشريعة وهو المقصد الذي استغله لهجاء كافور والطعن به وتهييج الناس عليه والمتنبي لم يكن ذا اهتمام ديني ، والغالب فيه أنه كان من فسّاق العرب ، وكان يستغل الأفكار والمذاهب بالمديح أو الهجاء ، واختياره لهذه المعاني بالثورة الدينية يشير لمعاني عميقة في تركيبة العرب حينها ومحاربة الباطنية الزنادقة الذين عاش بينهم ولكن خطابه كان للشعب المنتقد لهم
فهو يخاطب العرب بمصر وغيرها ، متخذًا أفكارهم وسيلة لهجاء كافور ، ولو لم تكن هذه الأفكار سائدة لما استخدمها فيما يظهر ، وبيت المتنبي السابق لم يكن استخدامه لتوجيه الناس نحو الدنيا والتعمق بها ، ولا منح الدين اتجاهًا علميًا ، بل لتوجيهه نحو السائد الشعبي بالسياسة آنذاك ، الحكم والانقلاب ويتضح مما مضى ، كيف أن السياق بالنص الشعري حدد لنا اتجاه البيت الشهير، وبمراعاة السياق الثقافي والفكري فنحن متأكدون جدًا من مقصد المتنبي
وإذا أخرجنا البيت من سياقه السابق فقد يصح به الحكم الأعم إذ أن الدين ليس غايته حف الشوارب ولا صغائر الأمور ، لكنه لن يصب أبدًا بمقصد اللبراليين أي اتخاذه حجةً أو حكمة لمهاجمة التيارات الدينية السياسية ، لأن البيت يصب بمصلحة ونطاق المتشددين دينيا أي أن البيت من المفترض أن يستخدمه هم ضد أي تمييع يرونه وليس العكس ، ومع ذلك فإنه أُخِذ من سياقه، وعُمّم حكمه ، ثم أزيح من اتجاهه ليكون على ألسنة اللبراليين والزنادقة“
وقد يأتي التمثل بالشعر أيضًا في تحور مقبول بدلالة أشمل كما كان يفعل الحسن البصري مثلًا كما ذكر صاحب مؤلف الشاهد الشعري في تفسير القرآن الكريم :
”وقد ذكر عبد القاهر الجرجاني وهو يدافع عن الشعر أنَّ الحسن البصري رحمه الله كان يتمثل في مواعظه بالأبيات من الشعر، وكان من أوجعها عنده:
اليومَ عندَكَ دَلُّها وحَديثُها.
.وغدًا لِغَيْرِكَ كَفُّها والمِعْصَمُوهذا البيت قيل في مَذمَّةِ النساء، ولكنَّ الحسن البصريَّ كان ينقله إلى معانٍ أُخرى في الحث على الزهد في الدنيا، وتراهُ أَهملَ الدَّلَّ والدلالَ في البيت، وجعل ذلك كلَّهُ إشاراتٍ إلى ما يَملكُ على المرء قلبَهُ، من دُنيا، أو جاهٍ، أو مالٍ، أو ولدٍ أو نحو ذلك. وهذا هو المقصود بالتمثلِ بالشعرِ. وليس هو من ضرب الأمثال وإرسالها فذاك باب آخر غير هذا.“
٤. التمثل بالشعر في الأدب وأعني بذلك الرواية وشخصياتها وهذا مبحث كبير، ليس هذا مكانه.
الانسياق نحو الشعر..
حين نتأمل الشعر بصفته تعبيرًا حيّا بيننا في تراثنا ومرئياتنا وبنائنا النفسي واهتماماتنا، فإننا بين طرفين لظاهرته، المبدع والمتلقي كما نعلم، لكن الإلهام الدافع نحو الظاهرة الشعرية تحمل بين الاثنين اختلافًا من حيث الدرجة والنوع فالإلهام لإبداع الشعر عند الشاعر، والإلهام الذي يدفع نحو النص الشعري المتمثل به، كلاهما انسياق دفعت به التجربة المعيشة لكن التمثل بالشعر هو استناد عليه وإبقاء له وأما الشاعر فيحمل انسياقًا يعني بذلك التأسيس لذاته الإبداعية وتحريرًا لها بطريقة الخلاص.
كلاهما أعني الشاعر والمتمثل يحمل انتباهًا لقيمة الشعر في تأدية المعنى، وتحقيق الموقف، لكن الشاعر يخوض تجربة مع اللغة في تطويعها للتعبير المنبثق عن إبداعية في حل المأزق عبر الشعر أما المتمثل فيخوض تجربة التحقق من الشعر نفسه في حل المأزق، لقد منح المتمثل الشعر نفَسًا من البقاء..
ما الشعر؟
من ناحية فنية الشعر هو الكلام الموزون المقفى، وقد أخذ أشكالًا مختلفة بالتعامل مع الوزن والقافية، باشتراط الانزياح بالتمثيل والتصوير والتشبيه والتلميح وبقية العناصر لكننا هنا سننظر إليه من ناحية المعنى المعاش بالتجربة المعيشة، إنه طريقة حضور الإنسان أمام المعاني وارتباطه بها لتحيا، هذا هو الفن الذي يحققه الشعر، فالإنسان في حالة تفاعل دائم مع عواطفه وإرادته مع الحياة التي يشكل المجتمع معظمها وهو من مستوى وجودي آخر يغذي المعاني القائمة في وجودها عليه، وبهذا يعلو الشعر على غيره من الفنون فضلًا عن الفلسفة والعلم.
للحديث بقية….
عصام مطير
